美國的5個面孔

趙曉 原創 | 2020-07-27 17:35 | 收藏 | 投票 編輯推薦 焦點關注
關鍵字:美國 

  “正和島”朋友約我寫一篇怎么看美國的小文。我答應了。

  原因有三:

  1. 美國對中國太重要了,國人需 “知已知彼”。

  2. 美國太復雜了,不易抓住本質,多數人甚至一些美國問題專家經常都在胡說。

  3. 世界在變化,中國人需不斷評估美國。

  中美交好,中國崛起,起因在于小平的偉大,他認定跟美國的都富;中美交惡,也與對美國一些誤判不無關系,如“美國衰落了”——中國崛起是事實,美國衰落卻是誤判。

  我想指出“五面美國”:基督立國的美國;自由憲政的美國;商業創新的美國;超級大國的美國;左右相爭的美國。希望從本質上去理解大洋彼岸的這個大國,分清根與果、本與末、流與變。

  商業創新的美國不用講,看看馬斯克“上天入地”的報道就夠了。

  超級大國的美國也不用多講,推薦大家讀布熱津斯基的《大棋局》,就會明白,由于獨特的地緣政治(完全沒有強大的近鄰),美國不僅是當今全球第一超級大國,也將是未來全球第一超級大國。布熱津斯基認為,中國的地緣政治決定只能作“東亞霸主”。

  左右相爭的美國也不用講,看看今天美國的黑人騷亂,民主黨和共和黨打得不可開交,大家就洞若觀火了。

  這五個面的關系是:基督立國是根基,自由憲政是枝干,商業創新與超級大國是果實,左右相爭乃是五彩繽紛的樹葉。

  限于篇幅,我只講前面兩個面。

  01基督立國的美國

  “中學為體、西學為用”,中國文化本位,骨子里的驕傲令我們的思維狹隘,無法客觀看美國和西方。

  中國人迄今對美國依然有許多成見,比如,總愛說美國的歷史只有200多年;好像美國是一個從石頭縫里崩出來的國家,更是沒有文化的暴發戶。

  必須用最大的聲音提醒一下:美國的背后是新教文明的崛起。

  荷蘭是第一個新教國家,從幾個低地城市,從無到有獨立成一個國家,也因此一飛沖天,成為人類歷史上第一個市場經濟國家,第一個建立證券交易所的國家,第一個自由憲政的國家,第一個信仰自由國家,第一個真正全球意義上的國家。

  英國是第二個新教國家,是一個從天主教轉化為新教的國家,也因此成為人類經典的市場經濟國家,自由憲政國家,全球化1.0(武力+貿易+殖民地驅動)最大的受益者以及“日不落帝國”——人類歷史上最大的帝國,統治著世界上五分之一的土地和人口。

  美國,是后來居上的第三個新教國家。從荷蘭到英國,再到美國,猶如祖孫三代,已經領導了我們這個星球500年。

  美國不是石頭縫里崩出來的,是在新教文明這個又粗又壯、生機勃勃的藤上長出來的。

  新教文明的背后是基督教文明,從基督誕生迄今已逾2000年。而基督教文明,又與希伯來文明密不可分,正如美國歷史與歐洲歷史密不可分一樣。所以,西方文明又被稱為“兩希文明”(希伯來文明與希臘羅馬文明的融合)。

  因此,正如W.克里昂·斯考森在《飛躍5000年》中所論證的:美國歷史是5000年,而不是200多年。

  用中國著名政治學者劉軍寧的話來說,就是“美雖新邦、其命惟舊”。

  不了解美國的生命之源、精神DNA,就永遠不能理解美國。

  中國人熟悉戰爭難民、經濟難民等,卻不熟悉“宗教難民”。因為,咱土地上沒這東西。

  而美國這個國家,恰恰是一幫“宗教難民”建立起來的。

  中國人當年闖關東、下南洋,這都是“經濟難民”。對于“經濟難民”來說,生存、財富是最大的奮斗動能,活命是人生最高的追求,好死不如賴活著。

  “五月花號”所代表的“宗教難民”是另一群人,他們在故國有知識、有文化,不缺吃、不愁穿,飄洋過海,百死不辭,畢路藍縷,一心一意只為信仰。

  對于“宗教難民”來說,“人活著不是單靠食物,乃是靠上帝口里所出的一切話”。信仰自由才是最大的奮斗動能,榮耀基督才是人生的最高追求;人活的不是性命而是使命,“不自由、勿寧死”。

  新教徒們的信仰追求核心有三:公義、圣潔、仁愛。此前,雖已有荷蘭、英國,但最好由一個嶄新大國來呈現,猶如新瓶裝新酒。

  “求魚得魚,求仁得仁”,美國應運而生。

  中國人印象中,美國是進化的、世俗的、科學的、現代的、民主的;美國的底色以及骨子里卻是神明的、信仰的、道德的、古老的、共和的。

  “美利堅合眾國”尚未現于地平線時,“宗教難民”們就在精神DNA確立了這個國家要成為“山巔之城”。意思是:這個國家須為基督信仰而屹立,不為財死,不為食亡,竭力追求信仰自由、以天國為藍本建構地上之城。

  在塑造美國最重要的《美國憲法》55名制定者中,基督教信仰者占94.5%,自然神論者僅占5.5%。

  100多年來,放眼看世界的幾代中國知識分子均困于自身文化本體的思維牢籠,特別是受“中學為體、西學為用”思想的影響,無法走進基督信仰,也無法懂得“新教文明”。

  他們最多能懂得以及接受的是歐陸所代表的人文主義、理性主義,故強調“賽先生”、后進一步強調唯物、無神。

  但對于在上帝面前謙卑自己、信仰虔誠的美國的建國者們看來:人永遠是人,神永遠是神,人永遠不能取代神的位置。人最大的理性恰恰是認識到理性的不完全,從而不再高舉人的理性,而是轉向上帝的啟示。

  在歐陸,意大利有“文藝復興”,法國有“啟蒙運動”,高舉的是人的理性,因而走向人本主義乃至無神論之路。

  其結果卻是“人類一思考,上帝就發笑”,法國大革命血流成河,意大利墮入法西斯主義,又滋生出巴黎公社、蘇俄極權以及全球無神論運動及暴力革命惡果。

  在大西洋彼岸,美國走的卻是相反的道路,是神本主義而非人本主義,保守主義而非自由主義,經驗主義而非理性主義,海洋法系而非大陸法系。

  目標也很清楚,不停留在人的自由、平等、博愛等人文層面,而是有著更神圣的追求:山巔之城,天命昭昭。

  “In God We Trust(我們信仰上帝)”,這句話今天仍刻在美國的錢幣上。

  因此,理解中國,必知孔子老子;理解美國,必知耶穌基督。

  遺憾的是,別說一般中國人,就連經常跑美國的中國企業家,以及中國最優秀的知識分子代表,對美國以基督立國都未予以充分重視。

  02自由憲政的美國

  基督信仰帶給美國的第一個禮物就是“有秩序的自由”。這里面牽涉到幾個關鍵詞:自由、民主、憲政、共和。

  美國是一個民主國家,強調“民有、民治、民享”;美國是一個法治國家,強調法律面前、人人平等。

  美國也是一個自由國家。美國憲法尤其是其《權利法案》則保障許多的公民自由!睹绹鴳椃ǖ谝恍拚浮繁U瞎竦男叛鲎杂、言論自由、新聞自由、出版自由等。

  我們所不知道的是,自由憲政的美國和基督立國的美國乃是一脈相承,如前所述,種瓜得瓜、求仁得仁。

  《飛躍5000年》指出:美國建國的“28條原則”,每一條都是從《圣經》中出來的,美國的國父們只是發現而不是發明了這些原則。

  也就是說,美國立國的原則根本不是從“人的理性”生成,而是從“神的啟示”生出。

  自由憲政的美國,正是來自于美國人對天賦人權與罪惡人性的啟示性、信仰性、平衡性認識。

  人人喜歡自由,但唯有美國的建國之父們不光是喜歡自由,而且堅信:自由不是別人賜的,不是來自國王、政府或多數人,而是來自上帝。

  基督教的“上帝造人說”啟示了“天賦人權”的觀念。洛克指出,上帝造了人,吩咐人類生育繁衍,給予全體人類可資利用的食物、衣服和生活必需品的權利。

  這意味著,一切權力來自上帝,而上帝將治理、管理的權力賦予了人民而非君主,百姓再以“社會契約”的方式委托政府。

  因此,人具有“天賦自由”,“因為一切具有同樣的共同天性、能力和力量的人從本性上說都是生而平等的,都應該享受共同的權利和特權”。人是一種“自由、平等和獨立”的存在,生而具有“生命、自由、健康和財產”的權利。

  自由來自上帝,任何人不能剝奪。國王剝奪人民的自由,那就是暴君;如果以“法律”的名義剝奪,那就是惡法,公民不僅有權力不服從,而且有責任不服從;如果多數人以“民主”的名義剝奪,那就是“多數人暴政”,而公民有權力推翻暴政。

  只強調人的自由,無視人的罪性,自由憲政的美國秩序依然不會產生。

  須知,人性若是善的,人是光明的天使,那什么制度都無所謂,人們只要找個好皇帝就行了;或者,實行“無政府社會”也未必就不可以。

  “三權分立”以及共和制度的設計,核心是為了限制政府權力,源自基督教的原罪觀!妒ソ洝氛f:人性是罪惡的,世人皆有罪;因為人的罪性,權力必然導致腐敗,絕對的權力必然導致絕對的腐敗。

  孟德斯鳩在《論法的精神》指出:“一切有權力的人都容易濫用權力,這是萬古不變的經驗。”

  權力既然容易被濫用,那就首先必須將罪惡的權力關進籠子里,其次才是如何使用公權力。

  英美保守主義的奠基人埃德蒙•伯克相信,公義的上帝給人類設定了道德秩序;賦予人類法律以及與法律并存的權利;人的自然權利便是順從上帝意志的人類習俗。

  美國的自由,強調“(上帝的)秩序、公義與自由”,與法國人基于人文主義高舉的“自由、平等、博愛”并不一樣。

  拉塞爾•柯克在《美國秩序的根基》中指出,乃是“有秩序的自由觀”。

  “有秩序的自由觀”派生出美國自由市場以及有限政府的制度安排,而這樣的制度安排,便是美國經濟、社會和個人活力的保障,美國繁榮與強盛的根基。

  這樣一個自由憲政的美國,與美國成熟的公民社會特別是教會生活息息相關。

  對于一個美國人來說,這就是他的生活方式,是再熟悉不過的事情了。

  因為,早在美國建國之前,美國就有了公民社會,公民社會有利于塑造美國的國家治理。

  在教會中,美國人學習如何用類似于憲政、共和的方式來進行治理;在社區中,美國人學會如何通過議會的方式來進行管理。

  先有教會,再有社會;先有公民社會,后有美利堅合眾國。

  正是基于這一點,亨廷頓反駁了美國是一個帝國的說法,進而斷定美國不會淪入保羅•肯尼迪所預言的“大國的衰落”。

  自由憲政美國的第三個特點是,美國這個國家是“談出來”的。這與“打出來”的國家或者逐漸演變出來的國家都不一樣。

  早在美國建國前,美國就有了很多“邦”(現在我們稱為州)。這些邦要形成“聯邦”美國,并非易事。大州小州、窮州富州,權力義務怎么安排?各“邦”派代表進行談判、彼此妥協。

  所以,美國這個國家其實是花了33天談出來的,完全不同于“槍桿子里面出政權”,而是“嘴皮子里面出政權”。

  而談判其實是非常艱難以致常要談崩。每當快要談崩時,年齡最長、德高望重的富蘭克林總是請大家一起來到上帝面前禱告。

  富蘭克林動情地說:

  “先生們,我活了一大把年紀,年歲越長,便越篤信我所見的真理——上帝統管人類事務。如果沒有他允許,一只麻雀都不會掉到地上,那么一個帝國有可能不需他的幫助就崛起嗎?先生們,已有《圣經》明確地告訴我們‘若非耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力’。我完全相信這句話,并且我也相信,若非他愿意幫助我們,我們所建造的這一政治建筑,不會比巴別塔好到哪里去。”

  所以,美國這個國家根子上,也可以說是“禱告”出來的。這在全世界中,也是獨一無二。

  “自由、平等、博愛”,那是法國人的旗幟;秩序、公義、自由,才是美國人的信條。“有秩序的自由”的作者是誰?劉軍寧認為,乃是耶和華上帝。

  1982年美國參議院通過一個法案,授權并要求總統將1983年定為“國家圣經年”,原因在于:

  “鑒于《圣經》——上帝的話語,對美國成為一個獨特、蒙福的國家有著不可替代的貢獻,鑒于源于《圣經》的深刻宗教信仰曾經啟發了我們國家早期的定居者;鑒于《圣經》的教導激勵出了《獨立宣言》和《美國憲法》之公民政府的思想;《圣經》乃是我們建立共和政府的基礎。”

  在美國之前,英國是不成文憲法,很多國家沒有憲法,中國24個朝代均沒有制定過任何憲法!睹绹鴳椃ā肥侨祟惖牡谝徊砍晌膽椃,并施行至今。

  從美國在立憲中建國起,各國再有政權變革時,都以制定憲法作為建國的標志。1776年是美國獨立的標志,1787年是美國建國的標志,也是人類文明的新紀年。

  信仰是根、制度是干,商業大國與超級大國是果,美國這個國家就是這樣一步步強大起來的,并且至今仍然表現出強大的生命力。

  左右之爭則如同五彩繽紛的樹葉,代表著美國的包容,當然也代表著美國的張力,也會影響美國的未來。關于這一點,亨廷頓在《我們是誰——美國國家特性面臨的挑戰》中已有深刻闡述,強烈推薦大家一讀。

個人簡介
經濟學博士,北京科技大學經濟管理學院教授、博士生導師;前國資委研究中心宏觀戰略部部長;中國經濟學獎專家委員會委員;中國體改研究會特約研究員,中國體改基金會學術委員
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